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Buffy Sainte-Marie: les musiciens autochtones choqués
«Je me sens vraiment trompé. Comme si on m'avait pris quelque chose. Quelque chose a été pris à tous ces autres artistes.»
La chanteuse Buffy Sainte-Marie, vêtue d'une robe brillante et d'un long collier, a été dirigée sur scène par un groupe d'Autochtones en habits traditionnels après son intronisation au Panthéon de la musique canadienne en 1995.
Avec ses cheveux noirs et sa frange emblématiques, elle parlait à la foule de l'importance des artistes des communautés éloignées.
«Plus particulièrement dans le monde entier, j'aimerais remercier tous les artistes autochtones locaux qui n'ont pas encore remporté de Juno, mais qui continuent, comme ils l'ont fait par le passé, de conquérir nos cœurs lors de pow-wow partout au Canada en faisant cette magie que la musique créée si bien», a déclaré Sainte-Marie sous les applaudissements.
Ces mots sonnent désormais vides pour certains musiciens autochtones après qu’un récent reportage de CBC News a soulevé des doutes sur l’ascendance de la chanteuse.
Certains musiciens se disent déçus d’apprendre qu’ils ont peut-être perdu des prix qui auraient façonné leur carrière au profit de quelqu’un qui n’est peut-être ni autochtone ni canadienne. Ils soutiennent que cela équivaut à des opportunités perdues à des moments critiques de leur carrière.
«Les lauréats du prix Juno ont fait une tournée à travers le pays et le monde, et les finalistes ont pu jouer dans les pubs du quartier et lors de festivals d'été occasionnels», a déclaré Billy Joe Green, un musicien de rock et de blues anichinabé qui était en nomination pour l'album de musique autochtone de l'année en 2009 lorsque Sainte-Marie a remporté cet honneur.
«Irrité? Je ne peux pas me permettre ce luxe», a-t-il dit.
Parmi ses distinctions, Sainte-Marie a reçu de nombreux prix Juno, le Prix de musique Polaris de 50 000 $ en 2015 et un prix du patrimoine Polaris pour son premier album de 1964 It's My Way!.
L’histoire de sa naissance, de son enfance et de son identité a changé tout au long de ses six décennies de carrière, s’identifiant comme Algonquine et Mi’kmaq avant de dire qu’elle était Crie, adoptée par une mère de la Saskatchewan.
Cependant, CBC a retrouvé son acte de naissance, qui indique que Sainte-Marie est née en 1941 à Stoneham, au Massachusetts. Le document identifie le bébé et ses parents comme des Blancs et comprend la signature d'un médecin traitant. CBC a déclaré que l’acte de mariage de Sainte-Marie, une police d’assurance-vie, le recensement américain et les entretiens avec des membres de la famille corroborent les informations figurant sur l’acte de naissance.
CHRONIQUE | L'ascendance autochtone de Buffy Sainte-Marie remise en question
Sainte-Marie, 82 ans, a déclaré dans un communiqué publié la veille de la diffusion de l'article sur CBC qu'elle ne savait pas qui étaient ses parents biologiques ni d'où elle venait, mais elle se disait «une fière membre de la communauté autochtone avec de profondes racines au Canada».
Alors que la carrière de Sainte-Marie explose dans les années 1960, Green tente également de réussir dans la musique, sans jamais céder «au rejet quotidien, au racisme et aux nombreux obstacles» qui se présentent à lui.
Le travail de toute une vie a culminé avec la nomination aux Juno pour son album «First Law of the Land» en 2009. Alors que Sainte-Marie rentrait chez elle avec les honneurs, Green a déclaré que ses opportunités se sont évaporées et qu'il a du mal à gagner décemment sa vie même s'il joue mieux qu'il ne l'a jamais fait.
Dans un message en ligne adressé à La Presse Canadienne, Green a dit qu'il a en grande partie accepté de vivre dans ces conditions de vie. «Pourtant, je réfléchis encore à cette circonstance très désagréable à laquelle sont confrontés tous ceux qui ont perdu des opportunités.»
Défaite face à une icône
Black Bear, un groupe de tambours de la Première Nation Manawan au Québec, a été sélectionné dans la même catégorie que Sainte-Marie pour Come and Get Your Love: The Tribe Session en 2016. Le groupe a déclaré dans un message à La Presse Canadienne qu'ils «travaillaient et marchaient dans la vérité et cela implique d'être fidèle à soi-même, à votre famille et à vos amis.»
«Nous ne savons certainement pas où en être compte tenu de ce que (Sainte-Marie) a fait pour les artistes autochtones et pour ces mêmes artistes en supprimant des opportunités comme Junos.»
Karmen Omeasoo, qui se produit sous le nom de HellnbacK, a été sélectionnée la même année que Sainte-Marie au sein du groupe hip-hop Team Rezofficial.
Il a rencontré Sainte-Marie pour la première fois lorsqu'il était enfant, sa mère lui expliquant qu'elle était une icône, alors il comprenait de perdre face à quelqu'un de sa stature.
«Si nous sommes battus par elle, qui s'en soucie? a déclaré Omeasoo dans une entrevue. Si l'un de nous gagne, nous gagnons tous. C'est ce que j'ai ressenti (...) Je me suis accroché à ça.»
Maintenant, ce sentiment a disparu. Il pense à tous les musiciens autochtones qui auraient pu gagner et à ce que cela aurait signifié pour leur carrière. De la reconnaissance, un passage à la radio, des opportunités de tournées, des ventes de disques, a-t-il énuméré.
«Je me sens vraiment trompé. Comme si on m'avait pris quelque chose. Quelque chose a été pris à tous ces autres artistes», a-t-il déclaré.
Omeasoo a souligné qu’il ne pouvait parler que pour lui-même, et non pour tous les musiciens autochtones. Mais il a raconté que les révélations l’ont profondément ébranlé. Il imagine à quel point il aurait été significatif de ramener un prix Juno dans sa Première Nation de Maskwacis, en Alberta.
«J'aurais pu rapporter ce matériel à ma mère, mon père, ma grand-mère, mes enfants.»
Il continue de créer avec sa femme, Lisa Muswagon, sous le nom de The Resilience, mais il affirme que c'est un combat constant de faire de la musique et subvenir aux besoins de leurs enfants.
Appels lancés aux Junos
Chester Knight, qui a été sélectionné aux côtés de Sainte-Marie en 1997, estime que son album Freedom aurait dû remporter le Juno parce qu'il s'agissait en fait d'un album pour les peuples autochtones. La chanson «Love Me Strong» était «populaire à l’époque et elle est devenue encore plus populaire aujourd’hui», a-t-il déclaré.
Des appels ont été lancés pour que les Junos annulent les prix décernés à Sainte-Marie. Un communiqué envoyé par courriel indique que l'Académie canadienne des arts et des sciences de l'enregistrement, qui supervise les prix Juno, est consciente des doutes quant à l'ascendance de Sainte-Marie.
«Nous traitons les informations présentées et consultons notre comité consultatif sur la musique autochtone, d'autres membres de la communauté et les principales parties prenantes», indique le communiqué.
Knight, originaire de la Première Nation Muskoday en Saskatchewan, a fait valoir que les prix Juno comptent beaucoup pour les artistes en compétition pour ces honneurs.
«C'est injuste pour mes frères et sœurs artistes qui grandissent dans la pauvreté et le racisme et qui sont capables, d'une manière ou d'une autre, de créer quelque chose de valeur émotionnelle comme je l'ai fait», a-t-il déclaré dans un courriel.
«Les artistes doivent élever une famille et équilibrer leur carrière musicale avec leur carrière professionnelle pour alimenter la production d'un album.»